Термодинамика мифов

Сокращенный вариант статьи автора «Консюмеризм forever. Термодинамика мифов» (http://carians.org.ua/ru/node/148)

Условимся исходить из понятия «мифа» как системы символов культуры, обеспечивающей выполнение людьми программы, направленной на воспроизводство структуры общественных отношений и обеспечение материальной (энергетической) базы существования общества.

Неправильный миф построен на дилеммах: личное или общественное, удовольствие или праведность, материальное или духовное, и требует жертвовать первым ради второго.

Неправильный миф обосновывает, почему индивид должен действовать против объективных личных интересов. В двумерной системе координат «личные интересы» - «интересы администрации» это обосновать невозможно, поэтому вводится третья координата - «личные духовные интересы». По ней откладывается некая фиктивная выгода, которую якобы получает индивид, подчиняющийся администрации.

Использование неправильных мифов требует, чтобы к индивидам было применено такое физическое или психологическое принуждение, после которого они начнут признавать, что эти фиктивные выгоды существуют и представляют реальную ценность. На базе неправильного мифа создается абсурдный, иррациональный «нравственный закон» и вбивается, как тупой гвоздь, в мозг каждого индивида, начиная со школы.

Термодинамика неправильного мифа
Человеческое общество является неравновесной термодинамической системой. Такой системой является и каждый индивид, а значит, его устойчивое функционирование зависит от потребляемого им потока ресурсов (факторов восстановления рабочей силы). Фиктивные «духовные ценности» таким фактором не являются, даже если индивид верит в их реальное существование. Голодного человека можно убедить (под гипнозом), что он плотно пообедал, но объективно восстановления сил при этом не произойдет.

Неправильный миф, вводя в экономический оборот фиктивные «духовные ресурсы», создает ситуацию дефекта обратной связи. Поскольку миф воздействует на все общество, администрация начинает управлять циклом использования и восстановления рабочей силы так, как если бы эти фиктивные ресурсы существовали объективно. «Духовный продукт» начинает фигурировать в качестве результата общественного производства, замещая собой объективный (материальный, энергетический, информационный) ресурс.

Миф о духовных ценностях обладает особым разрушительным свойством переключать на себя потоки объективных ресурсов. Привлекательность переключения состоит в том, что гипноз, внушающий обществу «мы сыты», стоит дешевле, чем продукция, объективно необходимая для достижения сытости. Таким образом, администрация, вкладывающая объективный ресурс в производство фиктивных «духовных ценностей», как бы получает результат (сигнал о сытости общества) за меньшую цену. С другой стороны, чем больше объективного ресурса затрачено на духовные цели (т.е. на общественный гипноз), тем меньше этого ресурса остается для воспроизводства энергии и информации. В какой-то момент общество неожиданно для администрации срывается в термодинамическую яму. Неожиданно – поскольку до последнего момента продолжает подавать сигнал «мы сыты»!

Некоторые исследователи сравнивают неправильные мифы с информационными вирусами. Действительно, аналогия есть: вирус проникает в живую клетку и паразитирует на ней, переключая ее ресурсы на собственное воспроизводство. После разрушения клетки новое поколение вирусов ищет следующие объекты для инфицирования. Есть неправильные мифы, которые уже разрушили несколько сообществ, заражая их своей программой производства своих «духовных ценностей».

Термодинамика правильного мифа
Было бы ошибкой считать, что правильные мифы опираются только на объективные ценности и не создают представлений о ценностях фиктивных (или «духовных», что равнозначно). Ключевое для постиндустриального мира представление об общественно-полезной деятельности как о личной самореализации - это в чистом виде миф о духовной ценности. Человек перестает требовать оплаты за труд пропорционально объективному результату и соглашается на оплату, достаточную для удовлетворения его жизненных потребностей (воспроизводства рабочей силы по стандартам данного общества). Разница между объективным результатом труда и объективной оплатой покрывается мифической самореализацией, субъективно воспринимаемой человеком как ценность.

Попытки воспитать бескорыстного высоко духовного и профессионально ответственного Человека Труда (эффективно и радостно работающего за харчи и «спасибо») наблюдаются у всех тоталитарных систем, независимо от идеологической платформы. Не выходит! Миф получается неправильным, он съедает тоталитарную систему вместе с ее авторами.

Все дело в особенности этого мифического «спасибо», которым дополняются харчи. Общественное «спасибо» за личную самореализацию - это совсем не такая дешевая штука. Недостаточно просто сказать «спасибо» и вручить почетную грамоту. Необходимо, чтобы администрация признала самоценность личности, абсолютный приоритет ее потребностей и прав на самореализацию. Это признание должно выразится в объективных действиях, в законах, в правоприменительной практике и социальных гарантиях. Только тогда миф станет социальной реальностью и приведет к желаемым экономическим последствиям.

Если администрация сегодня сказала человеку «спасибо» за ударный труд, а завтра высекла его на площади за «непочтительный образ мысли», то миф получится порченный. В лучшем для администрации случае этот миф не привьется и станет объектом насмешек.

В худшем случае он все-таки привьется и вызовет социалистическую революцию. Тогда администрация рискует угодить в лапы юного и страстного пролетарского правосудия.

Наиболее простым и популярным среди прогрессивных администраций стало «спасибо» в форме гуманистического мифа. Гуманизм прост в употреблении, поскольку признает самоценность за любой человеческой личностью. Простота и неразборчивость гуманизма обходится недешево, из-за нее на экономически эффективных сообществах начинают паразитировать разнообразные структуры тоталитарного и фундаменталистского толка.

Проблема иммунитета гуманистической системы
Отсутствие иммунитета к тоталитарным паразитам – это, пожалуй, единственный принципиальный недостаток гуманистической социальной термодинамики. Частные паразиты (т.е. просто бездельники) не наносят эффективной экономике значительный ущерб, а вот паразитные тоталитарные образования действительно опасны. Они изымают ресурсы из системных фондов и направляют их на производство неправильных мифов, разрушительный потенциал которых показан выше.

Проблема

иммунитета занимала многих специалистов по социальной философии, праву, кибернетике и футурологии. В результате родилось много модификаций гуманизма, отличающихся от исходной версии наличием тех или иных механизмов дискриминации индивидов. Все эти модификации ставят права индивидов в зависимость от их принадлежности к тому или иному культурному сообществу, профессиональному слою или партийно-конфессиональной группе.

Таковы культуртрегерство Киплинга, меритократия Хайнлайна, технократия Азимова, эстетократия Ефремова и ноократия братьев Стругацких.

Иногда в качестве рецепта предлагается возврат к мифическим «корням европейской цивилизации», под которыми подразумеваются некие «христианские ценности». Это примерно то же самое, как лечить похмелье гильотиной. Любые «традиционные» ценности являются термодинамическим паразитом, так что их следует рассматривать не как рецепт, а как одну из разновидностей болезни.

Отсутствие универсального решения проблемы иммунитета в рамках политических технологий обычного типа показал Станислав Лем в работах «Сумма технологий», «Культура как ошибка», «Футурологический конгресс» и «Возвращение со звезд».

Ряд авторов указывает, что для решения задачи социального термодинамического иммунитета необходимо изменить не общество, а, прежде всего, человека. На мой взгляд, в этом есть доля истины. Правда, такие авторы обычно имеют в виду некое «духовное» изменение человека. А я буду говорить о чисто материальном, о евгенике.

В настоящее время даже в цивилизованных странах действуют ритуальные запреты на вмешательство в генетику человека, на порождение генетически модифицированных и трансгенных существ на базе homo sapiens. Безопасность генетической модификации показана экспериментами на животных, а ее применение к человеку может иметь очень важные позитивные последствия. По исторической иронии, практически все паразитные системы привязаны к архаичным (как правило - библейским) представлениям о человеке. Здесь есть аналогия с биологическими паразитами, которые обычно представляют собой архаичные формы жизни, питающиеся ресурсами высокоразвитого организма-хозяина.

Мифологическая парадигма не позволит участникам систем-паразитов пользоваться методами генетической евгеники потомства. В результате социум быстро распадется на два разных биологических подвида – основной и паразитный. Эти подвиды не будут скрещиваться (архаичный миф запретит подобные браки, как скотоложество).

Поскольку основной подвид станет производить лишь продукцию, необходимую ему, потребности паразитного подвида останутся неудовлетворенными. К примеру, если основной подвид станет нечувствителен к инфекционным болезням, то антибиотики и вакцины будут сняты с производства. Паразитный подвид в этом случае будет выкошен эпидемиями в течение нескольких десятков лет. Радикально и без пролития крови.

Да здравствует честный консюмеризм!
В наше время развелось множество обличителей консюмеризма «потребительства», борцов за «духовность». Эти деятели обожают повторять слова Сент-Экзюпери: «Есть лишь одна проблема, одна-единственная в мире - вернуть людям духовное содержание, духовные заботы». Далее они толкуют эти слова в духе того или иного неправильного мифа: давайте вместо материальных благ потреблять «духовные блага», как они видятся в этом мифе (христианском, исламском, нацистском, большевистском, маоистском и т.п.).

Позвольте, господа, но ведь такое поведение – тоже консюмеризм! Какая разница между попкорном и евхаристией, между жевательной резинкой и хаджем, между дискотекой и первомайской демонстрацией? Один пошел на всенощные бдения, другой – на «ночь пожирателей рекламы», оба что-то такое потребили, приобщились к какой-то культуре.

Любое поведение – это консюмеризм. Всё, кроме пищи, питья и прочих компонентов витальных потребностей – это блага, по сути, нематериальные (духовные). Покупка модного галстука и участие в литургии, поход в музей классической живописи и просмотр порнофильма - все это потребление некоторого объема общественных благ, консюмеризм.

Деятели, пытающиеся отделить «истинно-духовное» от «грубо-материального», похожи на эзоповых спорщиков, один из которых поклялся выпить море при условии, что другой отделит это море от впадающих рек.

Что бы человек ни делал – он всегда совершает одну и ту же операцию: потребление и переработку материальных и информационных потоков, получаемых извне. Объективно оценить ту или иную стратегию потребления можно только по термодинамическим характеристикам общества, в котором эта стратегия доминирует. Наиболее надежным из косвенных индикаторов термодинамического качества является интенсивность и состав миграционных потоков. Общество (страна, регион), куда стремятся попасть экономически активные квалифицированные люди – высококачественное, а общество, которое они стремятся покинуть – низкокачественное. Примечательно, что нет ни одного региона, который за счет своей высокой духовности получает квалифицированный миграционный поток, зато есть обратное явление: из регионов, где духовность поставлена во главу угла, квалифицированные люди бегут. Не уживаются они с этой высокой духовностью.

В таком случае, что означает фраза Сент-Экзюпери о духовном содержании, духовных заботах, которые необходимо вернуть людям? Да все очень просто. Французские слова spirituel и d'esprit означают не только «духовный» и «дух», но также «рассудок» или «ум».

Разумное содержание жизни и здоровый рассудок – вот что надо вернуть людям.

Читаем Сент-Экзюпери: «Единственное подлинное изобретение - это расшифровка настоящего в его несуразности и противоречиях... Прошлое не переделать, но настоящее лежит в беспорядке, как материалы у ног строителя, и вам надлежит выковать будущее».

Даже когда (и если) человечество и вправду вырвется в дальний космос, освоит прорву планет, звезд и даже галактик, основой человеческого поведения все равно останется консюмеризм. Рациональный, возможно, даже вычисленный и оптимизированный консюмеризм. Никакой другой стратегии, кроме потребительской, у человечества нет и быть не может. Идеалы, мифы, мораль, эстетика – всего лишь регулирующие надстройки, а потребление это - жизнь. Да здравствует честный консюмеризм!

Александр Розов

наверх


Организация vodopribor.su: водосчетчики - звоните и заказывайте (495) 647-07-62